Посмотрела на днях сёдзё "Это были мы" (We Were There, Bokura ga Ita) 2006г. что-то в последнее время тянет меня на такую романтичную кину. осень, наверное...
Описание с world-art: Первый год высшей школы. Для девушек это время прихода любви в их жизнь. Первокурсница Нанами Такахаси (Нана) - не исключение. Она попадает в один класс с безумно популярным у девушек Яно Мотохару, в которого, по слухам, влюблены две трети девушек школы. Но так ли это для Наны, которая на вопрос, нравится он ей или нет, ответила "нет"? надо только добавить, что у глав. героя есть Прошлое.
ничотаг, советую. рисовка очень милая, правда, носы странной формы, хотя после нескольких серий уже не обращаешь на это внимание. сюжет. сюжет стандартный "розовые сопли с сахаром". в прямом и переносном смысле: у глав. героини глаза все время на мокром месте и очень много бледно-розовых, розово-бежевых и т.д. фонов. вообще, основные цвета аниме - бежевый, желтый, рыжий, коричневый, различные оттенки розового.
очень позабавил глав. герой со своим лучшим другом. я весь сериал ждала, что все закончится слэшем. особенно я утвердилась в этом после взаимного признания в любви. ну сами посудите, какой нормальный парень скажет "Я тебя люблю" другому парню, пусть даже это его лучший друг, а? тем более что у этого друга есть ~такая~ старшая... кхм... сестра...
правда местами было нудновато. ну зачем душевные терзания растягивать на пол серии и в течение 5 мин показывать, как у глав. героини наворачиваются слезы. а также сериал довольно статичен, все герои переживают свои любовные муки тихо, спокойно (в смысле, не размахивают руками, не трясут соседа по парте за ворот, не упиваются горючими слезами и т.д.) и зачастую, молча...
"Клянусь на звездах" "Не может быть, ты можешь так просто изменить принципы ради девушки?" - "Ради друзей или окружающих - ни за что. Но ради женщины готов меняться столько, сколько нужно."
люблю я Советский Энциклопедический Словарь! что не найдется в вики, обязательно найдется там! да и вообще, до появления безлимитки, СЭС и Словарь Ожегова были моими настольными книгами . и вот полезла я туда за очередным понятием (а надо сказать, залезая в СЭС одним соловом ограничиться очень трудно, наткнешься на еще одно, значение которого интересно узнать или просто любопытно, что об этом говорит СЭС, затем другое, третье, и так можно на пару часов зарыться ), так вот очередным "левым" словом, попавшимся мне на глаза, оказалась проституция. и вот что нам вещает СЭС (надо сказать, что эта книга всего на год меня младше, т.е. издание 1985г(!)) :
Проституция (от лат. prostitutio, от лат. prostituo — позорю, бесчещу), социальное явление, возникшее в классово антогонистич. обществе (еще в 3-2 вв. до н. э.) и органич. ему присущее: продажа своего тела (гл. обр. женщинами) с целью добыть средства к существованию. Широко распространена при капитализме.
а вот что говорит нам Большая советская Энциклопедия:
Проституция (позднелат. prostitutio, от лат. prostituo — выставляю для разврата, бесчещу), вид социально-отклоняющегося поведения. Проституция — исторически обусловленное социальное явление, возникшее в классово антагонистическом обществе и органически ему присущее. Известно о существовании Проституции уже в рабовладельческих государствах, начиная с 3—2 вв. до н. э. Значительное распространение Проституция получила в Древней Греции и Риме, где были созданы многочисленные дома терпимости (лупанарии). Проституция существовала и в эпоху феодализма. Она распространена в современных буржуазных государствах, несмотря на формальные меры по её ограничению.
а это современное толкование СЭС (ныне Большой Энциклопедический Словарь) :
Проституция (от лат . prostituo - позорю, бесчещу), продажа своего тела (главным образом женщинами). Возникла в античном обществе. В некоторых современных странах запрещена, в ряде стран легализована. коротко и ясно)))
посмотрела, сколько стоил СЭС в 85ом... 20руб. 80коп.! не каждый советский рабочий мог позволить себе купить такую книгу.
вот если бы так на уроках биохимии объясняли! большая часть моих представлений о том, как именно выглядят процессы, происходящие в клетках, оказалась не верна (как если бы я действительно наблюдала в живую со стороны). видимо, у биохимиков (преподавателей и авторов учебников) плохо с пространственным воображением и умением донести до студентов эти процессы в 4D, а не только 2D в виде формул на бумаге и неясных рисунков на доске. например, я думала, что эндосоматические пузырьки передвигаются внутри микротрубочек, как вода в водопроводе, что вполне логично. ан нет! их тащат на буксире, по микротрубочкам, как по трапу. и этот "буксир" так забавно "вышагивает" )))))
бродила я тут по world-art'у в поисках какого-нибудь душещипательного или веселого, (а можно и того, и другого) сёдзё ("Дотянуться до тебя" уже досмотрен, "Красотка" пересмотрена 2 раза, "9 обличий" туда же и т.д.). так вот, наткнулась на аниме, которое в контакте у меня уже больше года болтается, как-то я про него забыла... называется "Принцесса Тютю" (ога, именно Тютю... там, кажется, еще принц был по имени Факер или как-то так ). и все-таки решила его посмотреть, если не все 38+3 эпизода, то хотя бы часть. тем более, что у него такой потрясающий официальный ролик))))
Colder than Ice The World falls apart Cold like a Stone The spell on the Souls Colder than ice Your hand on my Heart A world made of stone Let tenderness freeze
[Chorus:] Save the Fairyland we live in Where all failings are forgiven Feel like hunted by a Griffin I fall down Straight down Save the Fairyland we live in Where my failings are forgiven Feel like hunted by a Griffin I'm falling straight down
Catch my Daydream Catch my Fall
Colder than Ice Night all around Cold like a stone The Heart of success Wasteland of Ice We fall to the Ground A World made of Stone Let Tenderness freeze
[Chorus:] Save the Fairyland we live in Where all failings are forgiven Feel like hunted by a Griffin I fall down Straight down Save the Fairyland we live in Where my failings are forgiven Feel like hunted by a Griffin I'm falling straight down
Falling down Falling down Catch me When I'm falling down Please come to me...
Angelzoom - Волшебная страна (перевод Жанна Сад из Москвы)
Холоднее льда, Мир разваливается на части… Холодное, как камень, Заклятие на душах.... Холоднее льда Твоя рука на моем сердце.... Мир превращается в камень, Замораживая нежность.
[Припев:] Сохрани Волшебную страну, в которой мы живем, Где прощают все проступки. Такое чувство, что за мной охотится грифон, Я падаю вниз Ничком... Сохрани Волшебную страну, в которой мы живем, Где прощают все проступки. Такое чувство, что за мной охотится грифон, Я падаю ничком вниз...
Поймай мои мечты, Поймай меня…
Холоднее льда Опустившаяся ночь… Холодно, как камень, Сердце успеха... Пустыня изо льда… Мы падаем на землю. Мир превращается в камень, Замораживая нежность...
[Припев:] Сохрани Волшебную страну, в которой мы живем, Где прощают все проступки. Такое чувство, что за мной охотится грифон, Я падаю вниз Ничком... Сохрани Волшебную страну, в которой мы живем, Где прощают все проступки. Такое чувство, что за мной охотится грифон, Я падаю ничком вниз...
Падаю вниз, Падаю вниз.. Поймай меня! Когда я падаю вниз, Пожалуйста, приди ко мне…
Найдено с помощью Jutacu. Взято отсюда Очень давно я видела эти ролики и все никак не могла их найти. А хотелось. Обожаю шотландцев! Или по крайней мере тот образ, который создается, в том числе и благодаря вот подобной рекламе. И ведь как сделано! Как сделано! Аплодирую!
Деревня Лэкок (Lacock), Англия (ц)Kandy_sweet Деревня Лэкок - живописная деревня в окрестностях города Бат, графство Уилтшир, с населением 1 068 человек, в которой находится музей первооткрывателя фотографии Генри Фокса Тальбота. Этот посёлок входит в списки английского фонда «Национальное Достояние». Здесь же проходили съемки многих фильмов, например «Гордость и предубеждение», «Молл Флендерс». Она уникальна тем, что центр ее состоит из домов, относящихся к XIV—XVI векам. В деревне Лекок (Lacock) снимаются многие сцены почти всех фильмов о Гарри Поттере. Lacock является одной из самых старых деревень в Англии. Многие здания здесь построены еще в 13-ом столетии. Вот и дом родителей Гарри находится здесь.
Дом, где Тот-Кого-Нельзя-Называть убил родителей Гарри. А это то место, которое в фильме № 6 явится нам в виде деревеньки, в которой проживал до назначения преподавателем Гораций Слизнорт.
читать дальшеВо время встречи с продюсерами местные жители проголосовали за то, чтобы разрешить съёмочной группе вернуться сюда для работы над «Гарри Поттером и Принцем-Полукровкой». На встрече присутствовали более 40 жителей Лакока. Представители кинокомпании пообещали выплатить компенсацию за причинённые неудобства в размере тридцати тысяч фунтов стерлингов, причём половина этой суммы поступит непосредственно в местную Администрацию. Дополнительно к этому каждому жителю Лакока будет выплачено по £200 компенсации за неудобства, связанные с проведением съёмок. Джин Ширд, хозяин лакокской хлебопекарни, расположенной на улице Чёрч стрит, рассказал: «Я просто не нарадуюсь на этих киношников. Они очень пекутся обо всех местных жителях, и стараются предупреждать нас обо всём происходящем заранее. У нас тут часто снимают кино, но на этот раз мне по-настоящему не терпится увидеть всё своими глазами. Они славно потрудились, переделывая дома на нашей Чёрч-стрит – красили фасады и меняли отделку. Нам всем выдали специальные ставни на окна, чтобы не будить народ по ночам светом прожекторов, когда начнут снимать. Так что мы живём, как жили до того, и спокойно занимаемся своими делами, словно никакого кино и в помине нет».
На улицах Кантакс Хилл, Уэст стрит и Чёрч стрит установлены специальные дорожные знаки и указатели, оповещающие водителей о том, что проезд по этим улицам закрыт с 5 пополудни до 5 утра.
ответьте, плиз, на вопрос: какое слово лишнее? парабола - фотон - дециметр - погрешность - меридиан решение(решение: во всех словах, кроме того которое лишнее, первая и последняя гласные одинаковые)
проходила я тут на днях всякие тесты на бирже. среди них был опросник MMPI (кто не знает, что это такое - википедия в помощь). там надо отвечать либо да, либо нет. так вот, под № 69 (!) значилось: "Лица одного со мной пола очень сильно привлекают меня". они это специально?
Мерлин! до меня только сейчас окончательно дошло, что в четверг будет последняя серия Темного дворецкого!!!! и будет либо полный ахтунг и разочарование года, либо я сойду с ума от восторга!!!! ааааааааа!!!!!!!
а если Себастьян скажет, мол, Сиэля, ты такой аняня (не буду говорить, мол, я тебя люблю, это уж верх мечтаний), я разрываю с тобой контракт, так что живи сколько тебе вздумается, и не буду я твою душу лопать. *мечты, мечты...*
С 1989 года на протяжении пяти лет я публиковал в журнале "Гермес" "Этюды по философии Зла", а в ноябре 1994 года издал их в виде книги. Причиной, побудившей меня как философа заняться этой темой, стал давно занимавший меня вопрос, который постепенно вырос в проблему особой важности. Почему философия, призванная служить универсальной формой мышления, оказывается теоретически несостоятельной при столкновении со Злом, хотя Зло в различных его проявлениях буквально захлестывает современный мир? Под философией в данном случае подразумевается традиционная, узаконенная форма западной философии, унаследованная из Древней Греции, и мучающий меня вопрос относится к сфере онтологии, учения о бытии, которое составляет фундамент всей западной метафизики. Онтология, исследующая способы и сам характер бытия, - весьма привлекательная форма знания, немало обогатившая человечество. Но взаимодействие с проблемой Зла тут же обнажает ее уязвимые места. Ибо с позиций западной онтологии божество, воплощающее Благо, и есть Бытие с большой буквы, а Зло - это отсутствие бытия, или "не сущее". Разумеется, Зло и прежде становилось предметом исследования в западной философии, однако, как свидетельствует классический пример рассуждения о Зле, данный у Канта в виде понятия "коренного зла" (Radikalböse), западная философия чаще всего рассматривает Зло как философскую проекцию христианского "первородного греха", и в этом случае Зло трактуется всего лишь как природные или инстинктивные устремления. Для великого Лейбница, с его "принципом оптимальности" (principe d'optimum), Зло изначально заложено в естественной природе тварного мира. Лейбниц включал Зло в понятие предустановленной божественной гармонии, то есть Вечной Истины, и полагал, что Зло работает на обогащение истины, что оно аналогично понятию диссонанса в музыке. Таким образом, согласно классической западной метафизике, Зло либо вообще не имеет онтологического статуса, либо представляет собой нечто, чему надлежит вернуться в лоно Бога или Высшего Блага. Но разве возможно, основываясь только на этих положениях, удовлетворительным образом осознать и объяснить многообразие проявлений Зла в современном мире? А если признать, что это невозможно, то куда обратиться в поисках нового подспорья для размышлений? многабукафЯ вновь задумался о проблемах Зла после поездки в Индонезию, на остров Бали, где соприкоснулся с балийско-индуистской культурой. Там я пережил своего рода культурный шок. В космологии и символическом мире острова Бали демоническому началу, которое представлено в образе ведьмы Рангды, противостоит не божество, а повелитель демонов Баронг, то есть получается, что Благо воплощает демон! Баронг в роли носителя Добра защищает людей от злого колдовства, однако изначально он тоже был злокозненным существом одной природы с Рангдой. Поэтому в Баронге отнюдь не выветрился стойкий запах Зла, связанный с происхождением этого персонажа. К тому же в роковой схватке Баронга и Рангды привлекательней и обаятельней выглядит отнюдь не носитель Добра, а царица ведьм. Очевидно, Рангда являет собой первичносущностный образ Матери-Земли (magna mater), олицетворяющий жизненную силу и мудрость. Важным подспорьем в раздумьях над проблематикой Зла послужили для меня выкладки Спинозы, автора знаменитой "Этики". Он интерпретирует Зло как "разъятие связи". Для него мироздание само по себе лишено признаков Добра или Зла. Зло всего лишь ограничивает возможности человека, являющего собой часть природы, и разрушает упорядоченные отношения между людьми. Другими словами, Зло делается Злом только при рассмотрении ситуации под определенным углом зрения - например, человеческим; мы ведь всегда решаем, что является Злом, а что - нет, исключительно с позиции человека. Во второй части своих "Этюдов по философии Зла", озаглавленных "Достоевский и Зло", я рассмотрел такие вопросы, как "Мир "Бесов" и Апокалипсис", "Великий инквизитор и казуистика" (о высшей справедливости и возможности спасения) и, наконец, "Сила и слабость невинности в романе "Идиот". К проблеме "Достоевский и Зло" я обратился неспроста. Еще в конце 50-х я написал статью "Достоевский как антимир русской революции", однако впоследствии, несмотря на неоднократные попытки, так и не смог найти подхода к этому мыслителю. Над проблемой высшей справедливости и возможности спасения я бьюсь уже лет тридцать - она волнует меня в связи с тем спором, который вел Паскаль с Обществом иезуитов в "Письмах к провинциалу". Мне кажется, что в моей книге я до какой-то степени сумел найти ответы на занимавшие меня вопросы, пусть и в несколько произвольной форме "этюдов". Однако, разумеется, задачу нельзя было считать решенной, и прежде всего потому, что мне хотелось еще написать к "Этюдам по философии Зла" японскую главу. С этим же связан и мой особый интерес к русским писателям. Меня по-прежнему живо занимает Достоевский, а в еще большей степени Чехов. Я полагал и полагаю, что западная философия и идеология могут обрести жизнь на японской почве лишь при посредничестве русской мысли и русской литературы, поскольку Россия принадлежит в равной степени и Европе, и Азии. Не прошло и четырех месяцев после выхода моих "Этюдов", как в Японии произошел террористический акт, совершенный членами религиозной секты "Аум-синрикё", которая давно уже казалась многим японцам организацией жутковатой. Весь мир был потрясен сообщением о том, что террористы пустили в токийское метро отравляющий газ зарин. Со временем стало известно и о других зловещих актах, совершенных этой сектой, так что в течение первого полугодия 1995 года все японское общество находилось в состоянии своеобразного шока. Остаточные социальные симптомы этого потрясения наблюдаются до сих пор. В этом инциденте есть что-то кошмарное, нелепое, напоминающее действия террористов из романа "Бесы". Совершенно очевидно, что причины случившегося кроются где-то в недрах современного японского общества. Этот инцидент с религиозной окраской произошел в непосредственной близости от меня, и я понял, что нельзя больше откладывать поиск ответа еще на один давно занимавший меня вопрос - что же означает для японцев религия? Я и раньше собирался заняться этой проблемой, но теперь она наполнилась новым смыслом. Я рад предоставленной мне возможности изложить вам, носителям иной культурной традиции, свои соображения о Зле и Грехе в японской культуре.
2. Культура вины и культура стыда
Существует понятие, о котором никак нельзя умолчать, если берешься рассуждать о Зле и Грехе в японской культуре. Это устоявшаяся характеристика японской культуры как "культуры стыда". Такое определение было сформулировано в книге американского специалиста по культурной антропологии Рут Бенедикт "Хризантема и меч. Модели японской культуры" и получило широкую известность. Обычно "культура стыда" противопоставляется "культуре вины", рожденной иудаизмом и христианством. В главе "Нравственная дилемма" Р. Бенедикт говорит следующее: "В культурно-антропологических исследованиях оказывается чрезвычайно важным учитывать различие между культурами, придающими особое значение стыду, и культурами, делающими упор на вину. Общество, в котором предписываются абсолютные критерии морали, которое зиждется на воспитании совести у каждого его члена, представляет собой "культуру вины" (guilt culture) по определению". Однако же человек из такого общества помимо вины вполне может быть терзаем и стыдом - например, если не к случаю одет. Причем терзания, вызванные стыдом, могут быть весьма значительны, к тому же стыд, подобно вине, нельзя облегчить признанием или каким-либо видом искупления. С другой стороны, "в системе социальной регуляции, основанной на стыде, человек не испытает облегчения от исповеди". Более того, человеку в таком обществе очень трудно дается признание в совершении неблаговидного поступка. В рамках "культуры стыда" нет оснований беспокоиться о совершенном проступке, "пока люди не узнали". "Поэтому-то в "культурах стыда" (shame culture) исповедь не предусматривается. Даже исповедь перед Богом". Здесь религиозные обряды, как правило, служат не для замаливания грехов, а для испрашивания благополучия. Первые пуритане, переселившиеся в Америку, стремились построить нравственность на фундаменте вины. Японцы же считают движущей силой морали терзания души, проистекающие из чувства стыда. Как пишет Бенедикт, "им стыдно не следовать столь явственно обозначенным у них предписаниям правильного поведения, стыдно не соблюсти баланс между различными обязанностями или не предусмотреть возможных случайностей. Стыд - основа нравственности, говорят они. Лишь человек, чувствительный к стыду, способен в точности следовать предписаниям добродетели". "Человек, знающий стыд" - так говорят о человеке с высокими моральными качествами, о человеке чести. "Стыд занимает в японской этике то же самое место, что в западной этике отводится понятиям "чистая совесть", "исполнение Заветов Господних", несотворение греха". Стыд в жизни японца находится на высшей ступени иерархии, и это означает, что японцу предельно важно, как отнесутся к его поступку другие. Он не только пытается представить себе, как люди будут судить его действия, - он идет дальше, прикладывая все силы к тому, чтобы всегда действовать в согласии с представлениями окружающих. "В этом-то и состоит главная отличительная особенность японцев: когда японец предпринимает, в соответствии с некими установлениями, какое-либо действие, он исходит из того, что люди непременно поймут его поведение вплоть до самых тонких нюансов. Отсюда рождаются уверенность и чувство безопасности, служащие японцу жизненной опорой, - и всем своим воспитанием он ориентирован на такой стиль поведения". Книга Рут Бенедикт "Хризантема и меч" была написана во время второй мировой войны с целью разработки американской оккупационной политики в Японии, то есть первоначально была задумана как исследование культуры "самого непонятного и чужого из врагов". Заказ на книгу поступил от федерального Информационного ведомства исследовательнице, прославившейся книгой "Типы культуры" ("Patterns of Culture", 1934). Таким образом, книга "Хризантема и меч" писалась в не совсем обычных обстоятельствах, и многое в ней представляется спорным. После выхода книги в Японии началась оживленная дискуссия, что в принципе вполне естественно. Автора часто упрекали в отсутствии историзма. Однако как исследование, написанное с позиций культурологической саморефлексии, оно, несомненно, дало важные результаты. Особенно большое впечатление на японских интеллектуалов произвела концепция японской культуры как "культуры стыда". Со дня выхода книги миновало уже полвека, а поставленные в ней вопросы все так же актуальны.
Перечислю заново наиболее важные положения "Хризантемы и меча". 1) В противовес западным "культурам вины" Япония являет собой "культуру стыда"; ее отличительная особенность в том, что человек обостренно восприимчив к оценке своих действий со стороны окружающих. 2) В отличие от "культур вины", основанных на переживании личной вины, в "культурах стыда" моральным фактором становится чувство стыда, вызванное неумением соблюсти баланс и неспособностью следовать общеизвестным, отчетливо артикулированным предписаниям правильного поведения. 3) Высшая добродетель в "культуре стыда" - это "знать стыд"; человек, знающий стыд, истинно добродетелен, что соответствует понятию порядочного человека с чистой совестью в западной этике.
Здесь же отмечу, что социолог Сакута Кэйити, автор исследования "Еще раз о культуре стыда" (1967), опираясь на работы Макса Шелера, отказывается считать культуру стыда специфически японским явлением. По его мнению, стыд - общее для всего человечества понятие, возникающее в ситуации, когда действия человека сопровождаются пристальным вниманием окружающих. Основные тезисы Шелера состоят в следующем: стыд рождается в условиях, когда налицо расхождение между "общим" и "частным" векторами личности. Например, если человек, выполняющий некую "общую", безличную роль (допустим, он служащий банка), внезапно привлек к себе внимание людей в силу каких-то частных обстоятельств (скажем, он отец школьника N). Как говорит Сакута, эффект стыда особенно силен, когда на всеобщее обозрение выставляется то, что человек, следуя общепринятым нормам, хотел бы скрыть. Тут-то и возникает стыд как культурологическое понятие, о котором ведет речь Бенедикт. Сакута полагает также, что особая роль стыда в японском обществе обусловлена некоторыми социально-историческими факторами. После формирования системы феодальных кланов, подчиненных сёгунату Токугава, социальные структуры, занимавшие промежуточное положение между отдельным человеком и обществом в целом, так окончательно и не оформились. Если в средневековой Европе дворянство, гильдии, религиозные общины, свободные города и прочие институции этого рода обладали значительными привилегиями и возможностью самоуправления, то в Японии такие промежуточные социумы были сравнительно слабы и не могли полноценно исполнять функцию защиты своих членов. Считается, что японское общество традиционно патриархально и "семейно", однако эта патриархальная семья, пишет далее Сакута, не служила человеку убежищем от общества. Эти мысли Сакуты чрезвычайно важны и непосредственно связаны с особой ролью, которую в японской культуре играет место, где произошло преступление. Об этом речь пойдет дальше, но вначале я хотел бы связать проблему "культуры стыда" с вопросами Зла и Греха в Японии. Для этого нам необходимо обратиться к понятию "скверна". В традиционной японской культуре "стыд" и "скверна" соответствуют западным понятиям "чувство вины" и "Зло". Связь Зла и скверны прослеживается не только в японской культуре, но у нас, японцев, эта связь наиболее тесна.
3. Скверна, зло и "злодеи"
Итак, если рассматривать мир Зла в его самых разнообразных проявлениях, первое, с чем сталкиваешься, - понятие скверны. Скверна - самое древнее и первобытное из всех многочисленных явлений, почитаемых негативными; скверна материальна и вместе с тем духовна, она относится к сфере обычая и в то же время индивидуальна. Из современных западных философов, толкующих понятие скверны в связи с понятиями греха и вины, прежде всего следует назвать Поля Рикёра. Трактуя в духе герменевтики Зло в целом и ошибочные действия в частности, он не объединяет их в одно понятие, а различает три фактора или три стадии Зла - "скверна", "грех" и "вина". Его представления о скверне отразились в книге "Символика зла" (1960). Концепция Рикёра подверглась впоследствии критике в работе антрополога Мэри Дуглас "Скверна и табу" (1966), где говорится, что с точки зрения этнографии рассуждения Рикёра не вполне обоснованны. Однако его книга вскрывает важнейшие моменты, обычно ускользающие из поля зрения теоретиков. Рикёр начинает разговор об оскверненности с размышлений о грязи, загрязненности, но при этом не устает подчеркивать, что в сознании современного человека скверна - "давно пройденный этап" и что сегодня о ней можно говорить лишь в косвенном контексте. Когда я впервые прочитал этот пассаж, то сначала его не понял. Потом до меня дошло, что в западной культуре ощущение скверны уже сублимировано христианской религией и поэтому стало архаичным. В Японии же, например, и поныне принято во время похорон - даже если они проводятся по христианскому обряду - вручать пришедшим бумажные пакетики с завернутой в них "очистительной солью" - чтобы не оскверниться. Для Рикёра осквернение - нечто уже преодоленное, до чего нужно "докапываться на символическом уровне", с помощью языка. При таком опосредованном подходе материальный, телесный аспект скверны теряется. Но при этом Рикёр со всей определенностью декларирует: "Любое Зло в символическом отношении есть осквернение, грязь. Другими словами, скверна представляет собой первоначальную матрицу Зла". Здесь автор ухватывает самую суть проблемы. Как уже не раз говорилось многими этнографами и антропологами, в японском обществе сохранились многочисленные архаические обычаи, которые в христианской Европе давно изжиты. Ныне, в эпоху бурного индустриального развития, эти обычаи заметно ослабели, но все же продолжают существовать. Острее всего я почувствовал, до какой степени строг в японской культуре запрет на осквернение, читая работу японского историка Кацуматы Сидзуо "Сожжение домов". Это глава из книги "Преступление и наказание в средние века" (1983), где Кацумата рассказывает следующее: когда феодалы вершили суд над преступниками, самой распространенной карой было изгнание провинившегося, причем жилище осужденного опечатывалось, разрушалось, а то и сжигалось. Самой строгой мерой было именно сожжение дома. Допустим, двое подрались, и произошло убийство. В этом случае не только дом виновника преступления, но и дом его жертвы, дома, куда преступник просто заходил, даже дом, где жертва была повержена и скончалась, - все они предавались огню. К убийце применялась не смертная казнь, а изгнание, потому что приведение смертного приговора в исполнение рассматривалось как еще одно осквернение той же территории. Из этих мер явствует, что феодалы считали совершенное на их земле преступление осквернением и с помощью стихии огня добивались возврата к "правильному" состоянию. Мотив острастки будущим преступникам в ритуале сожжения почти не присутствовал. На меня этот исторический факт - очищение посредством предания дома огню - произвел сильнейшее впечатление. Я понял, что здесь срабатывает коллективное стремление социума изгнать скверну, дабы можно было считать, что преступления вообще не было. Мой повышенный интерес к очищению, к экзорцизму, объясняется тесной связью этой традиции с проблемой места. Согласно верованиям японцев, скверна была воплощена в том месте, где произошло преступление - включая сюда и человеческое тело; экзорцизм же не только выдворяет из социума преступника, но и, по сути, стирает с лица земли те места, где тот когда-либо находился. Это уже крайнее проявление "культуры стыда" - не оставить и следов места, где свершилось зло. Подобная мера, вне всякого сомнения, осуществлялась с полного одобрения общины. Такое категориально сакральное пространство, как социум, не могло допустить существования на своей территории оскверненного участка. Рикёр утверждает: "Любое Зло в символическом отношении есть скверна. Скверна - исходная матрица Зла" - и выделяет три ступени: "Зло - вина - чувство вины". Как мы видим, в японской культуре два звена из трех, а именно "Зло" и "чувство вины", часто замещаются соответственно "скверной" и "стыдом". Но означает ли это, что в японском обществе понятия Зла и чувства вины вообще не имеют никакого смысла? Разумеется, это не так. Прежде всего потому, что скверну и Зло, чувство стыда и чувство вины нельзя считать контрастными, никак не связанными друг с другом явлениями. Вероятно, можно говорить о том, что скверна и чувство стыда являются более чувственными формами Зла и вины. Например, если в Японии чьи-либо действия называют "грязными", это означает, что произошло нечто совершенно недопустимое. Как уже говорилось, выражение "человек, знающий стыд" подразумевает высоконравственного человека, для которого честь превыше всего. Рут Бенедикт убедительно доказала близость этого выражения к западным понятиям "чистая совесть" и "богобоязненность". Эстетическое сознание японской культуры организовано настолько высоко, что эта культура всеми мыслимыми способами стремится избежать скверны, она "знает стыд". Тем самым она чрезвычайно близко подходит к нравственной позиции, призывающей избегать Зла и осознавать грех. Это наглядно видно на примере самурайского морального кодекса Бусидо. Основанный на явлениях чувственных, он тем не менее задает богатую и примечательную систему моральных критериев. Именно поэтому, уже после реставрации Мэйдзи, когда Япония вступила в Новое время, дух Бусидо смог успешно соперничать с христианской этикой индивидуализма, а также служить моральной опорой для образованных классов общества, вступившего в период перемен. Рассмотрим теперь ту же проблему с прямо противоположной точки зрения. Не вызывает сомнения, что в Японии понятие Зла тоже имеет ярко выраженные признаки чувственности, витальности и означает скорее избыток бытия, нежели его отрицание. Например, во времена Средневековья (XIII-XIV вв.) возникли воинские образования, членов которых называли акуто, "злодеями". "Злодеи" отличались свирепостью и отвагой, но при этом были не лишены своеобразного обаяния. Банды акуто заключали союз с любой из враждующих сторон, на поле брани сражались с неслыханной яростью, а в повседневной жизни всячески бесчинствовали, вызывая всеобщий ужас. Но были среди "злодеев" и такие, кто, выражая интересы угнетенных слоев населения, пытался изменить установленный порядок вещей. Известно, что прославленный Кусуноки Масасигэ, самый "преданный вассал" в японской истории, тоже был членом шайки "злодеев". Вспомним уже упоминавшееся определение Спинозы, трактующего Зло как разъятие связей. Добро постоянно расширяет сферу деятельности человека, являющегося частью природы, утверждает Спиноза. Так создается упорядоченность. Но Зло противодействует Добру, ограничивает действие позитивной энергии, разрушает упорядоченность отношений. Если принять подобную дефиницию, то злодейство средневековых акуто заключалось в том, что они использовали свою безудержную энергию для разрушения существовавшей системы отношений. Тот же подход можно применить и к событиям современности. Многие японцы считают бывшего премьер-министра Танаку Какуэя кем-то вроде акуто. Этот политический деятель был инициатором и организатором стремительного индустриального рывка, который совершила Япония в послевоенный период. Танака был автором монументальной концепции, которая именовалась "Реконструкцией Японского архипелага". Правительству Танаки удалось добиться впечатляющих экономических результатов. Однако вскоре Танака оказался замешан в громком скандале о взятках в связи с закупкой американских истребителей "Локхид" и был смещен с поста премьера. В то время японские газеты и средства массовой информации в один голос называли его "величайшим злодеем". Однако большинство японцев считали Танаку не столько преступником, сколько неразборчивым в средствах реформатором, который сумел решительно изменить ход событий, осуществить прорыв в экономике. Так что в глубинных слоях сознания японцев Зло - это не всегда плохо.
4. Чувство вины и "верный шанс для грешника"
Я уже говорил о трех стадиях Зла, различаемых Полем Рикёром, - "скверна" (первоначальное Зло), "грех" и "чувство вины". Чувство вины - это не что иное, как осознание собственного греха, то есть интериоризация вины. В сфере буддийского мировоззрения этот аспект считается первостепенно важным, и роль буддизма в его разработке чрезвычайно велика. Особое значение здесь имеет учение Синрана, в писаниях которого содержится множество различных выражений и словесных конструкций, включающих понятие Зла. Например, в самом начале Второго свитка его основного труда "Кёгёсинсё" ("Вероучение, практика, вера и просветление") встречаются обороты "период Зла и пяти [видов] замутнения", "десять [видов] Зла и пять [видов] супротивных [деяний]", "путь Зла в Трех мирах", "запятнанность скверной и Злом", "деяния Зла и неверные умствования" - и это лишь малая часть встречающихся там упоминаний о Зле. Но еще больше разного рода вопросов, касающихся Зла, затрагивает парадоксальное сочинение "Таннисё" ("Записи сожалений об отклонениях"), не только вобравшее весь этот терминологический список, но и выдвигающее концепцию "верного шанса для грешника". Буддизм был завезен в Японию из Китая через Корейский полуостров в середине VI века. В средние века он был уже прочно укоренен, и началась его новая жизнь на японской земле. Синран был весьма характерным для Японии буддийским мыслителем. Известный популяризатор буддизма Судзуки Дайсэцу рассматривает школу Синрана наравне со школой Дзэн как религию, пробудившую "японский мистицизм". К этому утверждению мы еще вернемся, что же касается Синрана, то особо важно в его учении то, что он разрушил устоявшиеся представления относительно Добра и Зла. Суммарно его идеи можно представить следующим образом:
1) Прежде всего, по существовавшим в тогдашнем буддизме понятиям, соблюдение разных установлений и заветов - само по себе уже есть Добро, а нарушение их - Зло. Ранний буддизм выделял десять видов Зла: убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь, криводушие, брань, "пустые словеса", алчность, гнев, упорство в заблуждениях. Синран же указал на ложность такой формальной позиции, выступил с критикой господствовавшего тогда буддизма "южной столицы" и "северного пика" и решительно провозгласил "несоблюдение заветов", ибо хорошо знал, как трудно человеку их придерживаться. 2) Синран отверг буддийскую концепцию, гласившую, что добрые деяния поощряемы, а злые наказуемы. Он не возводил в добродетель воздержание от "пяти видов Зла". (В "Большой Сутре Чистой Земли", где в окончательном виде сформулировано учение амидаизма, "пять видов зла" - это нарушение пяти основных заповедей: не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не лгать, не употреблять спиртного.) Синран не пожелал воспринимать концепцию Добра и Зла на столь формальном, упрощенном уровне, он предпочел глубоко погрузиться в осознание Зла. 3) Синран очень опасался того, что в буддийском учении цель и средства ее достижения поменяются местами. Он считал непозволительным, исходя из относительных понятий Добра и Зла, ставить цель, превосходящую средства. Например, человек может совершить множество добрых деяний и являть собой образец всех добродетелей, но если образ жизни превратится у него в самоцель, то добрые деяния, наоборот, станут препятствием на его пути к Будде и окажутся злодеянием. То есть, по Синрану, прежде всего важно избавиться от сосредоточенности на себе, поскольку цель веры в конечном счете - постижение "Пути Чистой Земли", то есть рая Будды Амида. Синран утверждал, что в мире, где представления о Добре и Зле относительны, преодолеть эту относительность, опираясь лишь на собственные силы, невозможно, и в конечном счете включил понятие дзирики (опора на собственные силы) в категорию Зла. В учении "Путь Дзёдо", которое призывает уповать на Будду Амида (то есть не на свои, а на внешние силы), Синран видел путь к преодолению расхожих представлений о Добре и Зле. Он считал, что нельзя ограничиться простым избеганием Зла. Само Добро Синран рассматривал как одно из измерений Зла, которое путем самоотрицания превратилось в свою противоположность. В то же время человек, оказавшийся в плену категорических представлений о Добре, на самом деле пребывает во Зле. Коротко Синран выразил свою позицию так: "возвести в принцип отсутствие принципа". Такова его универсальная формула: чтобы не запутаться в относительности Добра, надо непосредственно, даже не прибегая к посредничеству языка, обращаться к Будде Амида. Как удалось Синрану столь глубоко проникнуть в суть природы Зла? Ключей к этой загадке по меньшей мере два. Одна причина в том, что он без всяких колебаний, в одиночку двигался навстречу Будде. Хорошо известны слова, вынесенные в заключение "Таннисё": "Если глубоко вдуматься в волю Будды Амида, то окажется, что все затеяно ради одного лишь Синрана". На первый взгляд может показаться, что Будда намеревался спасти одного лишь Синрана, или, того хуже, что это слова, преисполненные крайней заносчивости и гордыни. Однако Синран имеет в виду совершенно иное: он говорит о своей нелегкой решимости иметь дело с Буддой один на один, без каких бы то ни было посредников. Существовал и еще один фактор, определивший позицию Синрана. Дело в том, что чувство греховности, чувство вины у этого вероучителя было гораздо острее, чем у обычных людей. Поэтому, возглашая молитвенную формулу "Наму Амида-буцу" ("Помилуй меня, Будда Амида"), он не знал, попадет ли в Чистую Землю или низвергнется в ад; проблема собственного спасения всегда была для него нерешенной, тонущей в глубоком мраке. У него сказано: "Неизвестно, станет ли обращение к Будде семенем, из которого произрастет последующее возрождение в Чистой Земле, или деянием, за которое попадают в ад" ("Таннисё"). Из тягостного ощущения собственной греховности и возникло его учение о "верном шансе для грешника". Синран говорит: "Даже хороший человек может возродиться в Чистой Земле, а уж дурной тем более. Об этом обычно толкуют наоборот - мол, даже дурной человек может возродиться в раю, а уж хороший тем более. Это их речение может показаться разумным, однако оно противоречит смыслу обета Будды Амида - "спасение через внешнюю силу" ("Таннисё"). Под "дурным человеком", "грешником" здесь вовсе не имеется в виду человек, совершивший преступление. Нет, речь идет о том, кто страдает от собственных желаний, терзается тем, что существует на свете, и постоянно ощущает собственную греховность. Синран, оборачиваясь на себя самого, рассуждает следующим образом. В его трактате "Гимны-воспоминания о печалях и сетованиях Гутоку" он говорит о себе: В жизни трудно избавиться от греховности. Душа человеческая схожа со змеей или скорпионом. И служение Будде тоже содержит разные виды отрав, Посему назову его пустой ложью. Синран не только уловил и выразил ограниченность упования на собственные силы, усмотрев в этом Зло и грех, - он пошел дальше. В человеке глубоко укоренены дурные страсти, побуждающие спрятаться в своем ограниченном мирке, сосредоточиться только на себе самом, - к такому выводу пришел Синран. Исходя из этой позиции, он говорит о человеческом эгоизме: "Людям на земле, погрязшим в ошибках, гордыне и Зле, чрезвычайно трудно обрести радостную веру [в Будду Амида]. Это труднейшее из самого трудного, нет ничего труднее". А его собственное горчайшее чувство греховности нашло выражение в следующих страшных словах. Как рассказывается в 13-м параграфе "Таннисё", однажды, обращаясь к своему ученику Юйэну, Синран осведомился, поступает ли тот в соответствии с его велениями. Юйэн ответил, что всегда действует сообразно драгоценным речениям учителя, и тогда Синран заявил: "Человек, наверное, сможет возродиться в Чистой Земле, даже совершив тысячу убийств". На это Юйэн ответил: хоть это речи почитаемого им учителя, но он лично не мог бы убить и одного-единственного человека. Ответ Синрана: человек не способен по собственному изволению управлять своим сердцем - "если бы все на свете можно было подчинить велениям сердца, то сказали б тебе - убей тысячу человек и попадешь в Чистую Землю, и ты, верно, убил бы". Стало быть, если кто-то не способен на убийство, то лишь потому, что не все в мире идет по нашей воле. Поэтому любое учение, предписывающее опору на собственные силы, на собственную волю, есть "отсутствие силы", оно может сбить нас с пути. Таким образом, наше душевное состояние не подчиняется нашей воле. Все определяется кармой, идущей из предыдущего рождения. Иными словами, при соответствующей карме человек убьет и сотню, и тысячу людей. Состояние души здесь ни при чем. И Синран говорит далее так: "Мы не убиваем вовсе не потому, что мы хорошие люди. Бывает, человек стремится не причинять никому вреда, а ему приходится убить и сотню, и тысячу". Таким образом, сердце человека изначально нельзя считать ни хорошим, ни дурным, но оно может стать добрым или злым, потому что легко изменяется под воздействием кармы. Следовательно, человек становится хорошим вовсе не в результате собственной воли или духовного роста. Хороший человек нередко трансформируется в дурного. И Синран интерпретирует человеческую природу как "содержащую внутри себя пустую ложность". Таков вклад Синрана, человека, с особой остротой воспринимавшего Зло и греховность, в учение буддизма.
5. История с "Аум-синрикё" и буддизм Алмазной колесницы
Тезис Синрана - "ради спасения в Чистой Земле можно убить и сто, и тысячу человек" - долгое время воспринимался в Японии как гипербола, иносказание. Никому и в голову не могло прийти, что такое может произойти в реальной действительности, да еще в наши дни. Однако же в современной Японии появились люди, которые, провозгласив своей конечной целью "Армагеддон ради спасения всего мира", безжалостно убили или покалечили множество ни в чем не повинных жертв. На пороге XXI века секта "Аум-синрикё" произвела несколько чудовищных терактов, самый известный из которых - инцидент с зарином, пущенным в метро в самом центре ультрасовременного города Токио. Боевики "Аум-синрикё" пустили отравляющий газ на трех линиях токийского метро 20 марта 1995 года. Десять человек погибли, а всего пострадавших было свыше трех тысяч. Сначала организация категорически отрицала свою причастность к инциденту, и было совершенно непонятно, кому мог понадобиться столь бессмысленный акт массового терроризма. Однако уже с 22 марта следственные органы предприняли серию обысков в помещениях, принадлежащих "Аум-синрикё", и раздобыли некоторые улики. Подозрения вокруг этой организации стали сгущаться, и вскоре стало окончательно ясно, что все эти инциденты (историей с зарином дело не закончилось) - дело рук "Аум-синрикё". "Армагеддон" замышлялся с большим размахом. По мере расследования стало известно, что организация планировала массовое производство огнестрельного оружия, боеприпасов, бактериологических средств ведения войны, собиралась ввозить из России военные вертолеты и так далее - подготовка к "последней мировой войне" шла полным ходом. Возвращаясь к инциденту с зарином, добавим, что 5 мая боевики пустили синильный газ в туалетах огромного подземного квартала в людном столичном районе Синдзюку. Газ был вовремя обнаружен, и трагедию удалось предотвратить. Дозы синильного газа хватило бы, чтобы умертвить по меньшей мере тринадцать тысяч человек, а цель этой акции заключалась лишь в том, чтобы запутать следствие. Зачем же кому-то понадобилась "последняя мировая война", почему мир должен обрести спасение именно таким образом? Основатель "Аум-синрикё" Асахара Сёко говорит об этом следующее. Современное положение в мире таково, что последняя мировая война все равно неизбежна, причем в самом ближайшем будущем. Следовательно, необходимо сделать все для того, чтобы люди, избранные свыше (то есть, попросту говоря, члены "Аум-синрикё"), смогли при этом выжить. Целесообразнее нанести упреждающий удар по предполагаемым противникам и истребить их в возможно большем количестве. При этом может показаться, что случайные жертвы отдали свою жизнь понапрасну, однако на самом деле это не так. Благодаря происшедшему мистический статус душ невинно убиенных существенно повысится. С точки зрения здравого смысла это рассуждение эгоистично до предела. Однако именно такова суть доктрины Асахары, который скомпилировал свою собственную религию из разных произвольно истолкованных учений. Здесь можно выделить три главных составляющих: индуистская йога, ранний буддизм и тибетские Тайные учения; в этот коктейль были подмешаны еще китайское учение о горных отшельниках, западный спиритизм, астрология, текст Апокалипсиса и предсказания Нострадамуса. Асахара объявил, что в своих действиях - особенно в том, что касается массовых убийств, - он опирался на Тайное учение буддизма Алмазной колесницы. Секта "Аум-синрикё" в своем идеологическом развитии последовательно прошла три этапа: от верований в духе буддизма Хинаяны (который ставит целью прежде всего личное спасение) - к буддизму Махаяны (который стремится к спасению многих) - и затем к пресловутому Тайному учению буддизма Алмазной колесницы, открыто проповедующему действия антисоциального характера. Возникает вопрос: действительно ли буддизм Алмазной колесницы дозволяет злонамеренные антиобщественные действия? Обратимся непосредственно к этому вероучению. Название "Алмазная колесница" восходит к сопоставлению индийского Тайного учения позднего периода с буддизмом Хинаяны и Махаяны, причем предпочтение делается в пользу первого как высочайшего, сравнимого по крепости с алмазом. В Тайном учении существует традиционно буддийское понятие Трех Отрав (алкание, злоба, упорное заблуждение), но оцениваются эти качества положительно. А ведь со времен первоначального буддизма считалось, что путь к просветлению лежит через отказ от Трех Отрав. Однако в классической махаянской сутре "Дай-хання-кё" ("Большая сутра переправы к другому берегу мудрости"), в которой толкуется о пустотности всего сущего, в наиболее поздних слоях текста уже можно увидеть наметившийся переход в оценке этой пустотности - от отрицания к принятию. В более поздних сутрах человеческие страсти начинают оцениваться все более положительно. В учении буддизма Алмазной колесницы человеческие влечения одобряются с еще большей определенностью. Утверждается, что Три Отравы, приводя в движение силы дурных человеческих страстей, тем самым порождают огромную витальную энергию. Человеческие влечения - это вовсе не низменные страстишки, они вполне достойны бодхисаттв, принадлежащих к миру Абсолюта. Таким образом, концепция "просветления дурных страстей", появившаяся еще в рамках буддизма Махаяны, в сфере буддизма Алмазной колесницы приняла вид новой идеи: следование Трем Отравам - это благо, ибо алканием можно превзойти алкание, а посредством Зла победить Зло. Чем изо всех сил стараться отринуть желания, лучше высвободить жизненную силу, изначально заложенную в желаниях, и использовать ее во имя спасения других. То есть намечается цель - превратить обычные человеческие желания в желания великие и абсолютные. Кстати говоря, реабилитации были подвергнуты не только Три Отравы. Дозволенным оказалось и самое первое из десяти видов Зла - убийство. Десять видов Зла, уже перечисленные выше, подразделяются на три группы: связанные с телом - убийство, воровство, прелюбодеяние; связанные со ртом - ложь, криводушие, брань, пустые словеса; связанные с духом - алчность, гнев, упорство в заблуждениях. По этой классификации Три Отравы явно подпадают под раздел духа. Существовало два типа аргументов в пользу допустимости убийства. Один приведен в сутре "Рисюкё", где убийство принимается на символически-рациональном уровне. Другой подход - выделение побудительного мотива, в зависимости от которого убийство может оцениваться как действие благое или дурное. Убийство допустимо в ряде случаев - например, по отношению к тому, кто нарушил священные установления или причинил вред "способным чувствовать" (живым существам); такое убийство несет символическое значение. Допустимо также самоубийство, если человек желает избавиться от собственной несовершенной души. В зачаточном виде такая точка зрения уже содержится в учении Махаяны. Например, в сутре "Дайнити-кё" (VII в.), во фрагменте, толкующем завет "не отнимать жизнь", утверждается, что с другим надо поступать, как с самим собой. Однако сразу же вслед за этим дается разъяснение, что если ставить целью помочь другому избежать воздаяния за содеянное Зло и при этом самому не иметь злого умысла, то можно и убить - убийство будет прощено. У Дзэнмуи в комментариях к сутре "Дайнити-кё" говорится, что убийство ради спасения может быть прощено, если, убивая одного, можно спасти многих или если убитому благодаря убийству предоставляется возможность покинуть мир иллюзорных заблуждений и перейти в рай. Надо сказать, что в любом из этих случаев необходимой предпосылкой провозглашается "Великое милосердие", то есть стремление предоставить людям возможность к спасению. Итак, если человек в самом деле движим желанием принести благо другим, то даже убийство не окажется злодеянием. В учении буддизма Алмазной колесницы эта теория получила дополнительное развитие. Свидетельство тому - "Тантра тайных собраний" (Guhyasamaja-tantra), центральный текст учения йоги и тантризма. Во вспомогательной части этой тантры, именуемой "Уттара-тантра", перечисляются шесть пунктов или "шесть ветвей", которые надо соблюдать: овладение чувствами, успокоение души, гармонизация дыхания, поддерживание достигнутого состояния, сосредоточение, забытье. Примечательно при этом, что здесь отсутствуют какие-либо запреты или рекомендации, они оказались за пределами текста. Запреты - это этические нормы (не убей, не солги, не укради, соблюдай целомудрие, не стяжательствуй и т.д.); здесь же рекомендуются нормы религиозные - ритуальное очищение, довольство имеющимся, аскетизм, учеба, посвященность высшим божествам. В тантрической йоге отсутствуют моральные запреты и рекомендации - такова главная особенность этой мистической школы. Некоторые аспекты тантризма придают статус "искусной уловки" даже откровенно дурным действиям, обычно осуждаемым мирянами: для последователей йоги, ничем не связанных, ведущих собственную стихийную жизнь, дурное деяние не является грехом, а напротив, ведет к освобождению. В одном тантрическом тексте говорится так: Другие осуждены тысячелетьями гореть в аду. Приверженцу йоги те же деянья простятся. Нет для него запретных деяний, встречаемых всеми со страхом. А в "Тантре тайных собраний" можно наткнуться уж на совсем поразительные откровения: Представь, Что в руке твоей алмазный пест, Подумай о грозном свете Будды, Что все вокруг переполняет пятью видами блеска. Возьми тот алмазный пест и им сокруши все подряд. Те, у кого тело, слово и сердце едины, - тех не разрушишь даже алмазным пестом. Погружаясь в постижение высшей сути, сумеешь дойти до самого дна души. Этими тайными алмазами надо убить всех живущих. И, верно, станут они детьми Будды Асюку в его земле. И еще одна цитата: Тот, кто совершил страшные злодеяния, начиная с тех грехов, за которые ввергают в безграничный ад, в океане Большой колесницы, [прекрасной] колесницы обретет природу Будды скорее прочих. [Однако] тот, кто с жаром поносит наставника, не спасется, сколько бы ни выполнял обрядов. Те же, кто ремеслом сделал убийство живого, кто ложь плетет усердно, кто чужое добро крадет, кто питается испражнениями с мочой, - такие люди воистину подходят для того, чтобы обрести природу Будды. Если послушник совокупляется с матерью, сестрой, дочерью, в Великой колеснице в наивысшей дхарме получит он беспредельное место. Обретший природу Будды, даже совершив блуд с матерью почтенного человека, все равно сохраняет непривязанность [к этому]. Мудрецы, от этого различия отдаленные, займут в краю Будды высокое место. Когда Будду спросили, почему он произнес перед собранием приверженцев тантрической йоги столь страшные слова, ответ был таков: "О благие мужи! Услышанные вами слова никоим образом не должны сорваться с ваших уст. Ибо эти слова - воплощение сути чистой дхармы, они родились из принципа Закона, что составляет суть сути всех будд, слова эти - суть пути бодхисаттв" (5-й раздел, "О наивысшем в обычном послушничестве"). В этом же тексте далее описывается, как неисчислимые бодхисаттвы, внимавшие этим речам, были потрясены их чрезмерной неистовостью, "затряслись в ужасе и повалились наземь".
* 6. Деятельность "Аум-синрикё" и уязвимость современного японского общества *
Таким образом, в тантрической йоге убийство поощряется самым откровенным образом - правда, только для адептов йоги. Секта "Аум-синрикё" особо выделила эту идею и решила использовать ее в максимально широком диапазоне. Какой же путь прошла эта организация в религиозном отношении? И в какой мере она соответствует понятию йоги? Рассмотрим эволюцию "Аум-синрикё" под этим углом зрения. Организация возникла в марте 1984 года - сначала как небольшая студия для практикования йоги. В мае того же года она переименовала себя в "Акционерное общество "Аум-синрикё". В скором времени ее участники пришли к идее "последней мировой войны", а развязка наступила одиннадцать лет спустя, в марте 1995 года. Эти одиннадцать лет подразделяются на ряд этапов, которые я попытаюсь представить в виде краткой хронологической таблицы.
* Период первый *
Апрель 1986 г. Асахара, издавна убежденный в своих "сверхспособностях", называет созданную им организацию "Общество святых отшельников-мудрецов". Июнь того же года. Вся группа отплывает в Индию. Асахара утверждает, что в глубине Гималаев он получил "высшее откровение". Июнь 1987 г. Группа переименовывается в "Аум-синрикё". В этом же году резко увеличивается число последователей, обретших "просветление".
* Период второй *
Август 1989 г. "Аум-синрикё" добивается регистрации в Токио в качестве религиозной организации, что открывает ей ряд возможностей. В то же время организация начинает усиленную пропагандистскую кампанию по призыву новых верующих, что становится причиной трений с общественностью. Ноябрь того же года. "Аум-синрикё" начинают подозревать в причастности к исчезновению адвоката Сакамото Цуцуми и всей его семьи. Февраль 1990 г. Попытка прорваться в большую политику: 25 активистов организации выдвинуты кандидатами в нижнюю палату парламента от имени некоей "Партии истины" (Синрито). Однако ни один из них не стал депутатом, и с тех пор деятельность организации приобретает антиобщественный характер.
* Период третий *
Октябрь того же года. Начало затяжных конфликтов с жителями селения Намино префектуры Кумамото, где происходит строительство штаб-квартиры "Аум-синрикё". Июнь 1992 г. Проникновение в Россию. Организация учреждает штаб-квартиру в Москве, активно пропагандирует свое учение и одновременно с этим начинает закупать оружие. Осень того же года. Начинается широкая агитационная кампания в университетах. Многие студенты, захваченные идеей последней мировой войны, становятся адептами учения. Март 1994 г. Одна из групп "Аум", расквартированная у подножия горы Фудзи, утверждает, что подверглась газовой атаке. Июнь того же года. В жилом квартале г. Мацумото префектуры Нагано неизвестными лицами выпущен зарин, имеются жертвы. Март 1995 г. Происходит инцидент с зарином в токийском метро. Организация заявляет о своей непричастности к случившемуся. Очевидно, что три вышеописанных периода в доктринальном смысле соответствуют трем стадиям в истории буддизма - как их толкует Тайное учение: переход от Хинаяны (спасения себя) к Махаяне (спасению многих), а затем к Тайному учению Алмазной колесницы. Патриарх секты Асахара, человек во многих отношениях незаурядный, несомненно обладал даром завоевывать человеческие души. Асахара создавал свою ультрасовременную идеологию, используя обаяние прежних религий, прежде всего тибетского буддизма. В короткий срок он устроил в организации систему министерств и управлений, создав обширное квазигосударство, имевшее противником другое государство - Японию. Как и почему это произошло? Можно предположить три главные причины. Одна из них состоит в том, что после войны в Японии распался существовавший прежде культ императора, возобладали рационалистические идеи, интерес к религии крайне ослаб. Поэтому и правительство, и общество обращали мало внимания на деятельность всевозможных новых религиозных организаций, в том числе явно антисоциальной направленности. "Аум-синрикё" удалось беспрепятственно привлечь в свои ряды множество сторонников, прежде всего молодежи, которая живет в ощущении изолированности и склонна к религиозным поискам. Нынешнее поколение молодых японцев чрезвычайно падко на соблазны мистицизма, при этом слепо веря в науку и запоем глотая научно-фантастические комиксы. Зона религиозного вакуума, образовавшаяся в Японии во второй половине ХХ века, - вот что в первую очередь способствовало столь быстрому распространению этого чудовищного культа. Вторая причина коренится в распаде системы социализма. "Аум-синрикё" в целях собственного расширения и укрепления использовала то хаотическое состояние, в котором оказалась Россия. Марксизм в России пал, наступил период полнейшей идеологической и религиозной растерянности. Многие новые религии попытались этим воспользоваться и угнездиться в душах россиян. "Аум-синрикё" это было сделать сравнительно легче, чем другим. Благодаря своему "постмодернистскому" характеру, "Аум-синрикё", искусно комбинировавшая восточный мистицизм и научность, обладала особой притягательностью. Богатые финансовые возможности позволяли организации оплачивать теле- и радиотрансляцию, так что пропаганда велась весьма активно. Аумовцам удалось наладить контакты с российской армейской верхушкой, так что они смогли обзавестись запасами оружия и пройти военную подготовку - ведь впереди маячила "последняя мировая война". Третья причина - обостренное "чувство момента", которым в высшей степени обладал вероучитель Асахара. Он все время жил в ощущении, что его время уходит, и очень торопился. Заявляя о надвигающейся не по дням, а по часам гибели мира, на самом деле Асахара все время помнил об угрозе, нависшей над его собственной жизнью, которая всецело зависела от динамики его быстро прогрессирующей болезни. Больше всего этот человек боялся, что рухнет построенная им пирамида власти. "Последний избавитель человечества от тенет иллюзорного мира", ратующий за спасение душ человеческих, страшился краха. В таких случаях воля к власти обычно бывает неразрывно связана с комплексом саморазрушения, который в свою очередь еще более обостряет честолюбие и властные инстинкты. Для многих, в особенности для последователей, главное обаяние "Аум-синрикё" заключалось в силе воли Учителя, в его непререкаемой властности, которая сочеталась в нем с явным стремлением к гибели. Верующие видели в Асахаре идеальный образ человека, которым хотел бы стать каждый. Им казалось, что благодаря мощному саморазрушительному порыву в Асахаре как бы оживает вся жизненная энергия космоса. В нынешнем демократическом обществе воплощение воли к власти в такой интенсивной форме - явление крайне редкое. Я умышленно делаю акцент на жажде власти: вся жизнь Асахары начиная с детских лет - безусловное тому свидетельство. С одной стороны, эта тяга побуждала его к самосовершенствованию, с другой - порождала в нем зависть и ненависть к окружающим. Несомненно, этот человек не понаслышке знал о Трех Отравах - алкании, злобе и упорстве в заблуждениях. Последняя из "отрав" членам секты была особенно близка: Асахара и его приспешники лгали напропалую, жонглировали словами, сеяли раздор и даже впоследствии, когда обществу уже все стало окончательно ясно, продолжали делать вид, будто абсолютно ни в чем не виноваты. Тут налицо явная приверженность тем видам Зла, что, согласно буддийскому учению, "связаны со ртом", - ложь, пустые словеса, брань, криводушие. Третья "отрава" опасна тем, что, упорствуя в злостном заблуждении, люди перестают слышать фальшь своих речей, видеть ошибочность своей точки зрения. Надо признать, что временами Асахара пытался преодолеть в себе приверженность к Трем Отравам, но выход нашел не в отказе от них, а в учении Алмазной колесницы, поощрявшем не только Три Отравы, но даже и убийство. С какого-то момента Асахара стал усиленно провозглашать как внутри своей группы, так и за ее пределами, что он - "последний избавитель человечества" и в этом привилегированном качестве обладает особыми правами и полномочиями. Прежде всего он должен был внушить уверенность в своем избранничестве себе самому. Затем Асахара пришел к выводу, что настала пора овладеть учением, допускающим убийство, - то есть овладеть инструментом Зла, ведь убийство значится первым пунктом в перечне "десяти видов Зла". Не хватало Асахаре только одного, самого главного, что и лежит в основе учения Алмазной колесницы, - "сердца, преисполненного Великого милосердия". 7. Заключение История с "Аум-синрикё", в которой переплелось множество сложных сюжетных линий, отражает самую суть культурной ситуации в современной Японии. Есть здесь и элементы кича пополам с комиксом, но факт остается фактом: эти события оказали мощное воздействие на подсознание нации и при этом почти парализовали современных японских интеллектуалов. Большинство ученых-религиеведов просто растерялись, духовенство же не знало, с какой стороны подойти к этой невероятной коллизии, и предпочитало отмалчиваться. Если кто и проявил активность, то только публицисты да репортеры. Судебный процесс над "Аум-синрикё" затягивается до бесконечности, и многим уже хочется забыть эту неприятную историю как дурной сон. Наверное, в этом есть своя мудрость - уметь забывать плохое. Однако я больше всего боюсь, что наше общество предаст эту историю забвению, так и не разобравшись, что, собственно, произошло, не выявив главных болевых точек. Есть люди, которые пребывают в уверенности, что члены "Аум-синрикё" были просто кучкой сумасбродов, а учиненные ими преступления - вздор и случайность. Однако нечасто происходят события, в которых столь ярко выявились бы скрытые свойства японского общества и культуры; пренебречь анализом этого феномена было бы равнозначно интеллектуальному самоубийству. Вот почему, рассуждая о Зле и грехе в японской культуре, я уделил "Аум-синрикё" столько внимания. И "культура стыда", о которой вела речь Рут Бенедикт, и "верный шанс для грешника", провозглашенный Синраном, - магистральные темы в японской интерпретации Зла и Греха. Я остановился столь пространно на "Аум-синрикё", ибо, по-моему, эта история проливает новый свет на интересующую меня проблематику. В заключение скажу несколько слов о связи недавних событий с японской культурой в целом. Когда патриарх "Аум-синрикё" Асахара, опираясь на буддизм Алмазной колесницы, проповедовал полезность убийства, его экстремизм вызвал у большинства японцев растерянность. Казалось, они впервые слышат столь еретические воззрения, якобы восходящие к тибетскому буддизму. Между тем подобная точка зрения на Зло в целом и на убийство в частности исторически отнюдь не чужда японцам. Примером может служить не только Синран с его толкованием "верного шанса для грешника", но и уже упоминавшиеся средневековые "злодеи", которые отчаянным натиском сокрушали установленные отношения и порядки. Сила Асахары, несомненно, таилась в его дерзости и неуемной энергии, заставляющих вспомнить легендарных "злодеев" из японской истории. Надо сказать, что "злодейские" повадки характерны не только для Асахары, но для многих истинно японских лидеров в нашем обществе. Как уже было сказано, именно к этому разряду политиков относят многие японцы бывшего премьер-министра Танаку. И Танака отнюдь не исключение, в любых кругах японского общества встретишь фигуру того же склада. "Аум-синрикё" оставила глубокий и болезненный след в японском обществе. Ныне Япония стоит перед нелегким вопросом - как относиться к случившемуся, как его преодолеть, причем не только в религиозном отношении, но и в идеологическом, и в философском. Повторяю еще раз, эта история фундаментальным образом связана с культурной и социально-исторической спецификой Японии. Вместе с тем, как справедливо пишет Г. Кепель в работе "Мщение Господне" ("La Revanche de Dieu", 1991), беспорядки и драмы на религиозной почве - характерная примета нашего времени. Достаточно вспомнить о разнообразии внезапно появившихся религиозных культов, о трагических эпизодах, напрямую связанных с этой новой тенденцией ("Храмы Солнца" в Канаде и Швейцарии, где 53 человека совершили коллективное самоубийство, трагические события в г. Уэйко американского штата Техас, связанные с "Друзьями Давида", и др.); еще одно характерное явление эпохи - неудержимый рост исламского фундаментализма. Пришло время задуматься о японской культуре и обществе в глобальном, общемировом контексте. В заключение мне хотелось бы высказать еще одно соображение о том, как японская "культура стыда" соотносится с понятием Зла и Греха. Особенность "культуры стыда" состоит в том, что ее носители живут не по абсолютным, раз и навсегда установившимся критериям, а по критериям относительным, ситуационным. Так, конечно, жить проще, но не очень-то получается на практике. Часто некий относительный критерий в силу обычая или внешних обстоятельств приобретает постоянство, абсолютизируется, начиная оказывать давление на людей. В этом и кроются нивелирующие, стандартообразующие силы японского общества. Если источник вины - Зло, то источник стыда - скверна, которая способна распространяться подобно инфекции. Вот почему японское общество с такой легкостью поддается массовым настроениям и поветриям; человек и сам не замечает, как оказывается вовлеченным в какое-нибудь коллективное безумие. При этом невозможно установить, кто, собственно, виноват в случившемся. Разумеется, "культура стыда" имеет не только недостатки, но и достоинства. С одной стороны, в Японии очень трудно понять, кто за что отвечает, но этот серьезный изъян компенсируется системой моральных ценностей: благодаря эстетическому стоицизму (что примерно соответствует западному понятию "чистой совести") повышенно чуткий к "стыдным" ситуациям японец строг к себе, но терпим по отношению к другому. Начиная с VII века японская культура, в которой способность остро осознавать стыд и скверну заложена изначально, черпала буддийские идеи в Китае и затем японизировала их. Начиная с середины XIX века в страну начали активно проникать христианские идеи Запада. До поры до времени японскому обществу удавалось довольно ловко избегать противоречий, заложенных в идейном промежутке между буддизмом и христианством, однако условия в мире изменились. Само время требует, чтобы мы всерьез взялись за осмысление проблемы Зла и Греха в самом широком смысле, включив в поле зрения и теорию познания, и буддизм Алмазной колесницы, крайне еретические с точки зрения иудеохристианства.
я себе сделала личного Кошмара (юнит из "Героев меча и магии IV"). была у меня черная фигурка лошади и я ей выкрасили гриву, хвост и копыта красным лаком для ногтей - вот тебе и Кошмар ^___^. а вообще, лак для ногтей очень полезная вещь для мелкого хэндмея. особенно это хорошо работает с бижутерией и фсякими шпильками. вот хочешь ты эту заколку только с перламутровыми пуговицами другого цвета, берешь самый дешевый лак, благо спектр цветов широчайший, и перекрашиваешь или серьги пластиковые, или еще что. так что, дамы, берите на заметку)))
И меня посчитала pekstrina. придется мобствовать. необходимо сломать голову и вспомнить, каких десятерых знаменитостей мужеского роду-пплемени я когда-либо любила. Более того, всех их нужно как-то прокомментировать, рассказав, как, когда, за что и как долго продолжалось это безумие))) я беру школьные любови, не позже. и так, поехали!
читать дальшеJ На фото в центре. участник группы Five. это единственная попсовая группа, на чьем концерте я была. и Джей - первый человек, чей портрет я нарисовала
Даррен Хейз Вокалист и один из основателей группы Savage Garden. всё. точка. дальнейшая его карьера меня оставила равнодушной, в отличии от крышесносных "Брякни, шмякни" (Break me shake me), «To The Moon & Back», "Carry on dancing" (!!!) и т.д. А как он был прекрасен в своих черных обтягивающих свитерах/джемперах и коженном пальто
Николас Роджерс кто в детстве не смотрел "Пещеру Золотой Розы", у того не было детства! Ибо Тарабас - один из самых прекрасных киношных злодеев в мире! (у меня есть еще один прекрасный - Мозенрат из "Алладина"). Да, вот так вот, все дрочили на Деппа, а я на Роджерса
нy и еще парочка кадров из "Фантагиро", ибо секаз ))
Хью Джекман Еще один актер, сыгравший секазного сверх-человека. Я влюбилась в него еще только глядя на плакаты "Людей Икс". А потом был "Ван Хелсин", где герой Джекмана также был нев...нно крут. сейчас же отношусь к нему спокойно.
Кевин Костнер Вот у Проца Брюс, а у меня Кевин. Мужчина в трико ("Робин Гуд"), защитник ("Телохранитель") и просто полуголый секаз ("Водный мир") - это все он - Костик! ))))
Дэвид Духовны Тут вообще ноу комментс, ибо Х-Files - наше все (сюда бы я еще приписала Николса Ли, исполнителя роли Алекса Крайчека, но лимит в 10 шт. мужчин не позволяет...)
Колин Ферт его я должна поставить на первое место. любовь к несравненному мистеру Дарси в исполнении Ферта не проходит вот уже более 10 лет и, думаю, не пройдет никогда! это, наверное, единственный мужчина в мире за которого я бы вышла замуж, вот хоть щаз, не раздумывая, даже без белого платья и лимузина!
Вилле Вало К творчеству HIMа относилась и отношусь спокойно, но от солиста до сих пор слюнки текут! уж такой он весь готический и прекрасный уняняшка мне в нем нравилось (да и нравится) все от кончиков волос, до пяток, от голоса, до улыбки, от стиля одежды, до пластики движений)))
Николай Еременко-мл. Это прям детская-детская любовь ^____^ начавшаяся после просмотра фильма "Царская охота", укрепившаяся после "В поисках капитана Гранта" и окончательно утвердившаяся после "Рыцарского романа", где Еременко сыграл кесаря Византии (ох, какой это был кесарь! всем кесарям кесарь! )
Александр Домогаров А как же без него! "Гардемарины", "Графиня де Монсоро", "Королева Марго" и "Огнем и мечем". Фильм "Огнем и мечем" так вообще значится в моем списке "зе бест" (надо скачать и еще раз пересмотреть и попускать слюни на лихого казацкого атамана Богуна в исполнении Домогарова ).
Ответ на этот вопрос знают все мамы Страны восходящего солнца. Однажды в свой первый визит в Японию я ехала в токийском метро и рядом со мной оказалась миниатюрная молодая женщина, которая вдруг начала громко разговаривать. Я вздрогнула, огляделась по сторонам, но так и не поняла, к кому она обращается. Приглядевшись внимательней, я заметила у нее на груди в сумке-«кенгуру» малыша месяцев двух от роду. Женщина со всей серьезностью рассказывала такому крохе, куда они сейчас едут, на какой станции сделают пересадку и что будут делать потом. Кроме меня, поведению этой японки никто из окружающих не удивился.
В японских городах мамы с маленькими детьми встречаются на улицах и в общественных местах гораздо чаще, чем в России. Их можно увидеть в любом магазине, в кафе, в парикмахерских. А мамаши с детьми «за плечами» или, скорее, «на груди», разъезжающие на велосипедах и на маленьких мотороллерах, — естественная составляющая городского пейзажа.
В нашей стране сейчас тоже появились специальные рюкзачки, чтобы носить детей. Естественно это и для других стран Европы и Америки. Японцы же не только опередили всех, но и пошли дальше — в магазинах одежды для мам и малышей продаются пальто, куртки и плащи, надеваемые поверх ребенка, сидящего в рюкзаке либо в специальных «вставках-карманах». У такого плаща по два капюшона: один для матери, второй, маленький, — для малыша. А из ворота торчат две головы! Не пугайтесь — это не природная аномалия и не сиамские близнецы, просто мама вышла из дома в дождь и надела плащ один на двоих — на себя и ребенка.
Создается впечатление, что японские мамы со своими малышами просто не расстаются и все свои проблемы решают в их присутствии. Но это отнюдь не новомодные тенденции в воспитании детей, а проявление одной из дав них и глубоких культурных традиций Страны восходящего солнца.
Тесное общение
Маленькие дети всегда были вместе с матерью. В прежние времена мамаши просто привязывали младенцев полотном ткани к себе на спину или на грудь, как удобнее, в зависимости от того, чем им приходилось заниматься: работой на рисовом поле, приготовлением пищи, уходом за детьми постарше. Детей в семьях было много, и, когда появляется на свет еще один, мать пересаживала предыдущего ребенка (как правило, годовалого) на спину самому старшему, и малыш таким образом становился невольным участником развлечений и учебных занятий своей сестры или братика. Они так и в школу ходили, с младенцами за спиной. Через год другой малыш начинал бегать сам, а старшим доверяли следующего отпрыска.
В современных японских семьях всего один-два ребенка. И тем не менее многие женщины, выходя замуж, оставляют работу и занимаются семьей и домом.
По мере того как дети подрастают, женщина может вновь выйти на работу, но это будет скорее второстепенным делом, подразумевающим неполную занятость. С детьми школьного возраста у матерей тоже много забот, которые не принято кому-то делегировать. А вечером непременно нужно встречать с работы отца с готовым ужином. Конечно, если семья имеет свой маленький бизнес, например магазинчик или кафе, то там мать работает, как всегда, «с младенцем на руках».
Многих иностранцев удивляет и тот факт, что японские детишки сначала начинают говорить, а уж потом ходить. Но для японцев это совершенно естественно. Мама все время разговаривает с ребенком, объясняет ему, что она делает, шутит с ним, напевает песенки, многократно повторяет слова, которые малышу нужно запомнить в первую очередь, и рано или поздно он начинает их повторять.
Конечно же, младенцы «у мамы на руках» не только знакомятся с миром и учатся говорить. Большую часть времени они просто спят. Кстати, способность спать в вертикальном, и часто неудобном, положении, приобретенная в раннем детстве, сохраняется у японцев в течение всей жизни, и это тоже одна из национальных особенностей. С детства приученные расслабляться в неудобных позах, японцы спокойно дремлют на протяженных токийских перегонах в метро или в автобусах, засыпают на скучных общественных мероприятиях, на концертах, и вид заснувшего человека с широко открытым ртом и даже похрапывающего никого не шокирует и не считается неприличным. Перехватить минутку-другую сна — это так важно в суматошной жизни XXI века!
Не можешь работать, как все, — не работай. Такое явление, как «работающая женщина с ребенком», с трудом вписывается в сознание и мировосприятие японцев. Отдавать кому-то или куда-то своего ребенка, чтобы пойти на работу, значит, перекладывать на чужие плечи свои обязанности. Общественное мнение этого не поощряет. Даже если «женщина с ребенком» где-то работает, она не может рассчитывать на снисходительное отношение начальства и сослуживцев. Например, в крупных фирмах и корпорациях есть традиция задерживаться на работе сверхурочно. И порой только для того, чтобы всем коллективом попить пивка или посмотреть спортивную передачу. Но непременно «всем коллективом», никто не может уходить, пока не пойдет домой начальник. И если мама спешит к ребенку, она как бы противопоставляет себя всем. Японцы и японки не допускают такой возможности. Не можешь работать, как все, — не работай. Психологически комфортно «женщина с ребенком» может чувствовать себя именно дома — она выполняет свои обязанности, никого не обременяя. А доходов мужа вполне хватает на нормальную жизнь «как у всех». Есть и детские сады — «ЁТИЭН», которые принимают детей, как правило, на несколько часов в день. Там организуют занятия по их развитию и эстетическому воспитанию, учат «дружить», быть вежливыми. Мамы часто присутствуют на занятиях, запоминают приемы обучения и затем повторяют их с детьми дома. Вместе участвуют в играх и прогулках. Хотя это, конечно, не обязательно, можно сходить в магазин, что-то сделать по дому. В ведении Министерства социального развития и здравоохранения есть и специальные детские дошкольные учреждения — «ХОИКУСЁ», которые принимают детей на весь рабочий день. Но их очень мало.
Традиция на традиции
Однако быть «привязанным» к ребенку все время — это так тяжело, скажут наши российские женщины. Когда же отдыхать?
С Татьяной Киреевой (Фамилия изменена), русской по рождению, мы познакомились в Японии, где она жила со своим мужем-японцем и двумя сыновьями. «Заснул ребенок, и ты ложись отсыпайся», — говорил мне муж, вспоминает Татьяна, — проснулся, и ты вставай, принимайся за работу».
— Муж сам мне показывал пример воспитания наших детей «по-японски», — говорит Татьяна. — Он ловко привязывал ребенка к себе на спину, мыл посуду, гладил белье и все время разговаривал с малышом, пел ему песни. Мальчик при этом не плакал, вовсю таращил глазки, старался дотянуться до разных предметов. Потом я и сама втянулась: одного ребенка на спину, второго — за руку, и не было никаких проблем: и по магазинам, и по делам ходили вместе. Дети на самом деле вовсе не капризничают, когда видят, что мама занимается делом. Ведь если ребенку рассказывают о делах, он становится как бы их соучастником и, наверное, на подсознательном уровне ощущает свою причастность и ответственность.
Маленькие дети и ночью продолжают оставаться с родителями. Еще в университете, изучая японский язык, я встречала на страницах произведений классической литературы Японии какие-то случаи из жизни обычных семей, которые в то время мне были совершенно непонятны и вызывали массу вопросов. Например, мать в страшной тоске, ее младенец умер, она задавила его грудью. «Как это может быть, во время кормления, что ли, его задавила?» — удивлялась я. Все разъяснилось, когда, приехав в Японию, я увидела традиционный японский дом и узнала, что и в древние времена, и сейчас маленькие дети спят вместе с родителями в одной постели.
Здесь нужно сказать еще об одной японской традиции. Японцы спят на татами — тростниковых плетенках, из которых сложен пол в доме. В жарком субтропическом климате Японии так спать прохладнее, сквозь плетенку поступает воздух. В современном доме татами так же пользуются уважением, и, хотя они сейчас дороже деревянного или любого другого пола, как минимум, одна комната оформляется в традиционном японском стиле. Мебельные компании предпринимают колоссальные усилия по рекламе кроватей, но, как представляется, без особого успеха. Поверх полататами японцы расстилают футоны, довольно широкие матрасы. Спать просторно и, как говорят, очень полезно для позвоночника.
Младший ребенок всегда спит под одним одеялом с матерью, если он хочет есть ночью — мать сразу же дает ему грудь, если ему холодно — согревает своимтелом. Но если в прежние времена ребенку все же грозило переселение под отдельное одеяло с рождением следующего младенца, то сейчас, когда среднестатистическая японская семья имеет не больше одного-двух детей, чадо продолжает спать под маминым одеялом лет до восьми, а то и дольше. — А как же вы сексом занимаетесь, — не удержавшись, спросила своего знакомого Кусаки-сэнсэя. — Да, неудобно, — признался он, — все время приходится смотреть — не проснулся ли ребенок. Ёсиэ-тян, дочке господина Кусаки, к тому времени исполнилось уже 10 лет.
Защитная аура
Ребенок продолжает ездить у родителей на руках или верхом на спине столько, сколько хочет. Родители всегда готовы предоставить малышу свое амаэ (от яп. амаэру — «окружать заботой, любить»). В современном японском обществе ребенком занимается не только мать. По выходным дням в парках аттракционов, в местах отдыха видно много семейных пар, где дети сидят на руках у отца.
Со стороны кажется, что детей не ругают вообще. Особенность японской речевой культуры — не выражать все словами. Поэтому японцы очень восприимчивы к настроению и ощущают истинное мнение собеседника как бы интуитивно. Воспитывают прежде всего личным примером. Недовольство родителей дети просто чувствуют. Наказывают косыми взглядами, неодобрительным молчанием.
Есть у японцев еще один прием воспитания — «потерянный ребенок», по-японски майго. Когда ребенку все же надоедает сидеть все время привязанным к матери и он начинает проявлять любопытство и самостоятельность, его не останавливают, а… дают ему возможность «потеряться». К счастью, в Японии никто не крадет детей, гораздо более безопасно организован транспорт, люди на улице ведут себя сдержанно, а также, что очень важно, общество идентично, монокультурно.
Все окружающие хорошо знают этот трюк, и майго помогают найтись. Помогают спокойно, без полиции и нервного надрыва, мать при этом где-то неподалеку, и окружающие ее видят. Они помогают ребенку сориентироваться, но при этом дают ему ощутить, как это плохо — оказаться майго, потерять свое амаэ и какое счастье потом все же «найтись». И повторных попыток уйти от мамы ребенок, как правило, не делает.
Детей учат соблюдать общественные нормы поведения — благодарность, извинение, почтение к старшим, невозможность помешать кому-то, вести себя как все. Быть не как все, привлекать к себе внимание — неприлично. Наверное, поэтому дети стесняются плакать при посторонних. В таких случаях, конечно же, ставят в пример других: «Ведь никто не плачет. Как же ты можешь плакать?» Но используют скорее именно положительные примеры, а не отрицательные. В качестве отрицательных примеров могут привести нас с вами, европейцев, сказать ребенку: «Ты что, иностранец? Почему ты так себя ведешь?»
Так вот и растут маленькие японцы, находясь в постоянном эмоциональном и физическом контакте со своими родителями. Крепкие родительские объятия, предоставляемые ребенку по первому его требованию, создают как бы защитную ауру вокруг малыша, и это ощущение придает ему спокойствие и уверенность в себе. Так зачем же плакать?»
Японская мама приходит в парикмахерскую с маленьким сынишкой. Сначала карапуз терпеливо ждет, пока она закончит все процедуры, а потом, не выдержав скучного ожидания, начинает открывать баночки с кремами и рисовать на зеркале замысловатые узоры. Все смотрят на него с улыбкой, и никто не делает замечания: маленькому ребенку можно все.
Всему свое время
Период «вседозволенности» у малыша продолжается всего до 5 лет. До этого возраста японцы обращаются с ребенком, «как с королем», с 5 до 15 лет – «как с рабом», а после 15 – «как с равным». Считается, что пятнадцатилетний подросток - это уже взрослый человек, который четко знает свои обязанности и безукоризненно подчиняется правилам. В этом заключается парадокс японского воспитания: из ребенка, которому в детстве разрешали все, вырастает дисциплинированный и законопослушный гражданин. Однако торопиться с перенесением японских методов воспитания в российскую действительность не стоит. Было бы неправильно рассматривать их в отрыве от мировоззрения и образа жизни японцев.
Да, маленьким детям в этой стране разрешают все, но в 5-6 лет ребенок попадает в очень жесткую систему правил и ограничений, которые четко предписывают, как надо поступать в той или иной ситуации. Не подчиняться им невозможно, поскольку так делают все, и поступить по-другому - означает «потерять лицо», оказаться вне группы. «Всему свое место» - один из основных принципов японского мировоззрения. И дети усваивают его с самого раннего возраста.
Традиции и современность
Традиционная японская семья – это мать, отец и двое детей. Вместе с супругами часто живут их родители, т.е. бабушки и дедушки. Раньше семейные роли были четко дифференцированы: муж – добытчик, жена – хранительница очага. Мужчина считался главой семьи, и все домашние должны были беспрекословно ему подчиняться. Но времена меняются. В последнее время сказывается влияние западной культуры, и японские женщины все больше пытаются совмещать работу и семейные обязанности. Однако до равноправия с мужчинами им еще далеко. Их основным занятием по-прежнему остается дом и воспитание детей, а жизнь мужчины поглощена фирмой, в которой он работает.
Такое разделение ролей находит отражение даже в этимологии. Широко употребительным словом по отношении к жене является существительное канай, которое буквально переводится «внутри дома». А к мужчине принято обращаться сюдзин – «главный человек», «хозяин». Субординация прослеживается и в отношениях к детям. В японском языке нет слов «брат» и «сестра». Вместо них говорят ани («стрший брат») и отоото («младший брат»), анэ («старшая сестра») и имоото («младшая сестра»). Поэтому идея выше- и нижестоящего никогда не покидает сознание ребенка. Старшего сына заметно выделяют среди остальных детей, он считается «наследником престола», хотя престол – это всего-навсего родительский дом. У старшего ребенка больше прав, но соответственно и больше обязанностей.
Раньше браки в Японии заключались по сговору: мужа и жену выбирали родители, принимая во внимание социальное и имущественное положение. Сейчас японцы все чаще женятся по взаимной симпатии. Но родительский долг явно превалирует над эмоциональными связями. В Японии тоже бывают разводы, но их процент значительно ниже. Сказывается ориентация японцев на групповое сознание, при котором интересы группы (в данном случае семьи) ставятся выше индивидуальных.
Воспитанием ребенка занимается мама. Отец тоже может принять участие, но это бывает редко. Амаэ – так называют матерей в Японии. Этому слову трудно подобрать аналог в русском языке. Оно означает чувство зависимости от матери, которое воспринимается детьми как нечто желательное. Глагол амаэру означает «воспользоваться чем-то», «быть избалованным», «искать покровительства». Он передает суть отношений матери и ребенка. При рождении малыша акушерка отрезает кусок пуповины, высушивает его и кладет в традиционную деревянную коробочку размером чуть больше спичечного коробка. На ней позолоченными буквами выбито имя матери и дата рождения ребенка. Это символ связи мамы и младенца.
В Японии редко увидишь плачущего кроху. Мать старается сделать так, чтобы у него не было для этого повода. Первый год ребенок как бы остается частью тела матери, которая целыми днями носит его привязанным за спиной, ночью кладет спать рядом с собой и дает грудь в любой момент, когда он захочет. Японская промышленность даже выпускает специальные куртки со вставкой на молнии, которая позволяет носить спереди ребенка. Когда малыш подрастет, вставка отстегивается, и куртка превращается в обычную одежду.
Ребенку ничего не запрещают, от взрослых он слышит только предостережения: «опасно», «грязно», «плохо». Но если он все-таки ушибся или обжегся, мать считает виноватой себя и просит у него прощения за то, что не уберегла.
Когда дети начинают ходить, их тоже практически не оставляют без присмотра. Мамы продолжают следовать за своими карапузами буквально по пятам. Нередко они организуют детские игры, в которых сами становятся активными участницами.
Папы появляются на прогулке только в выходные, когда вся семья выезжает в парк или на природу. А в плохую погоду местом проведения семейного досуга становятся крупные торговые центры, где есть игровые комнаты.
Мальчики и девочки воспитываются по-разному, ведь им предстоит выполнять различные социальные роли. Одна из японских поговорок гласит: мужчина не должен заходить на кухню. В сыне видят будущую опору семьи. В один из национальных праздников – День мальчиков – в воздух поднимают изображения разноцветных карпов. Это рыба, которая может долго плыть против течения. Они символизируют путь будущего мужчины, способного преодолевать все жизненные трудности. Девочек же учат выполнять домашнюю работу: готовить, шить, стирать. Различия в воспитании сказываются и в школе. После уроков мальчики обязательно посещают различные кружки, в которых продолжают образование, а девочки могут спокойно посидеть в кафе и поболтать о нарядах.
Проблема воспитания в Японии становится все более актуальной в наши дни. Со временем понимаешь, что устоявшиеся веками догмы делают современных японок неприспособленными к жизни женщинами. Они стараются изменить систему изнутри, но ничего у них не получается… пока.
С самого раннего детства воспитание девочек строится на запретах, бесконечном унижении, принуждении и подавлении личности. Их убеждают в том, что в жизни нет ничего хорошего, что они не заслуживают любви, что жизнь ничего не дает, а только отнимает. И долг заключается в том, что нужно жертвовать собой ради других, даже если это не приносит тебе счастья. Просто твоим близким не придется за тебя краснеть, и это главное.
Вот что пишет по поводу воспитания японских девочек известная бельгийская писательница Амели Нотомб в своей книге «Страх и трепет». Я цитирую ее только потому, что точнее и правильнее другими словами не передать суть этого воспитания: «С самого раннего детства в японке убивают все, что в ней есть самого лучшего. С утра до вечера ей вдалбливают наиглавнейшие жизненные истины: «Если к двадцати пяти годам ты не выйдешь замуж, то покроешь себя позором», «если ты смеешься, тебе не стать изысканной женщиной», «если твое лицо выражает какие-либо чувства, значит, ты вульгарна», «если признаешься, что у тебя растет хотя бы один волосок на теле, ты непристойна», «если молодой человек поцелует тебя в щеку на людях, значит, ты шлюха», «если ты ешь с удовольствием, то ты свинья», «если спишь с удовольствием, то ты корова»… И даже если ты удаляешься в туалет, чтобы облегчить свой мочевой пузырь, ты должна следить, чтобы никто не услышал журчание твоего ручейка, и ради этого вынуждена без конца спускать воду…».
У японских женщин есть только обязанности. И главная из них – быть безупречной во всем. Следует лишь едва прикасаться к еде, даже если ты голодна. А главный долг – выйти замуж до 25 лет, рожать детей и молчать. А плотских наслаждений они избегают, чтобы… не потеть. Нет ничего более постыдного, чем пот, который у них является признаком вульгарности.
И каждый раз, когда маленькой японской девочке хоть что-то не нравится, она слышит замечательную фразу: «Если тебе не нравится так жить, у тебя есть выход. У тебя есть право покончить собой». И как бы не зловеще звучали эти слова, в Японии самоубийство считается очень почетным актом. И если ты убьешь себя, близкие будут только гордиться тобой и выделят тебе в семейном склепе самое почетное место.
Но не все так плохо. Однажды в жизни японок наступает и светлый период. В возрасте от 18 до 25 лет наступают самые свободные годы жизни. В это время они пытаются построить карьеру, накопить денег, но нет в Японии успешных, знаменитых на весь мир женщин – не положено. И если в 25 ты еще не замужем, то для того, чтобы пережить этот стыд с достоинством, тебе следует сменить свои наряды на костюм, белые колготки и туфли-лодочки без каблука, и сделать «достойную» прическу, отрезав свои роскошные волосы…
Вам кажется такая жизнь ужасной? Нет, японки не жертвы, у них просто так принято, они не знают другой жизни. Но встречаются и такие, которые бунтуют. И правильно делают, я считаю.
Примером такого «бунта» служит единственная дочь японского императора принцесса Саяко, которая в ноябре 2005 года в возрасте 36 лет связала свою судьбу с сорокалетним муниципальным служащим. После свадьбы принцесса лишилась своего титула и стала простолюдинкой, переехав из дворца в обычный дом, хотя в качестве приданного все-таки получила чуть больше миллиона долларов США. Честно скажу, вся Япония плакала.
А как страдала принцесса Масако, которая долгое время не могла родить ребенка своему любимому и, что немаловажно, любящему мужу... И когда она родила девочку, опять вся Япония плакала, в связи с тем, что по действующему закону только наследник по мужской линии может занимать трон. И только супруга второго сына императора смогла выполнить свой долг перед родиной в свои неполные сорок лет, родив мальчика.
А особое уважение у меня вызывает 20-летняя балерина Мори, которая в 2007 году стала обладательницей титула «Мисс Вселенная 2007».
Следует отметить, что традиционная система воспитания со временем приобретает более мягкие очертания, и когда-нибудь потеряет свою актуальность. Во всяком случае, очень хочется в это верить. Общаясь с японками, которые уезжают из своей страны, работают в России, выходят здесь замуж, я преклоняюсь перед их мужеством, зная, через что им пришлось пройти, чтобы преодолеть жестокие устои своей страны. Я даже встречала тех, которые считают себя счастливыми. Пусть все женщины будут счастливы. Ведь любая достойна прожить жизнь с улыбкой в сердце и радостью в душе.
Школа в Японии делится на три ступени: 1. Начальная школа (1-6 классы) - сёгакко, 2. Средняя школа (7-9 классы) - тюгакко, 3. Старшая школа (10-12 классы) - котогакко.
Нумерация классов не сквозная, как в России, а внутренняя - "первый класс начальной школы", "второй класс средней школы" и так далее. Параллели обычно обозначаются буквами латинского алфавита: 1-A (первая параллель первого класса), 1-B (вторая параллель первого класса) и так далее, или же цифрами: 1-1, 1-2 и так далее.
Начальная и средняя школы в Японии обязательны для всех и бесплатны. Старшая школа не обязательна, но около 95% процентов продолжают учебу по окончании средней школы. 48% закончивших учебу в старшей школе поступают в колледж (обучение в течение 2 лет) или в университет (обучение в течение 4 лет).
Обучение в старшей школе и в университете платно всегда, но в государственных учреждениях оно дешевле. Существуют также платные частные начальные и средние школы. Во всех платных учреждениях можно учиться бесплатно или получить большую скидку, если выиграть конкурс стипендий.
Матери-японки, как правило, очень внимательно относятся к успехам их детей. Они поддерживают тесный контакт с учителями, участвуют в жизни школы, в случае болезней детей иногда даже ходят вместо них на уроки и конспектируют лекции. Таких мамаш-фанатичек называют "киёику мама".
Сами дети при этом часто "сидят на шее" родителей примерно лет до 25-30, когда они начинают зарабатывать достаточно, чтобы прокормить себя сами.
Расписание уроков Так же, как и в России, но в отличие от США, начальная и средняя школы обычно находятся в 5-10 минутах ходьбы от дома учащегося. Разумеется, в сельской местности школа может быть и существенно дальше. Занятия в школе обычно начинаются в половине девятого утра. Каждый понедельник перед началом занятий ученики строятся на "линейку", и перед ними в течение 15 минут выступает директор школы. В прочие дни это время отводится для общешкольных объявлений и отмечания посещаемости. Прилежному посещению школы придается в Японии большое значение. Тем не менее, прогульщик может сбежать из школы после первого урока. ^_^
Продолжительность уроков в начальной школе - 45 мин, в средней и старшей школах - 50 мин. Между уроками организуются небольшие перемены по 5-10 мин, после четвертого урока (примерно в половине первого) обычно организуется большая перемена на обед - около 60 минут. Учеников, пытающихся начать есть принесенные из дома завтраки до официального начала обеда, наказывают, особенно если они едят во время уроков. ^_^ В начальной школе редко бывает больше четырех уроков в день. В средней школе их число может доходить до шести. В начальной школе домашних заданий нет, в средней же и старшей школе домашние задания бывают очень большими, поэтому, несмотря на наличие выходных, старшие японские школьники - самые занятые люди в стране.
Экзамены Главная проблема японских школ - это выматывающие экзамены, каждый из которых занимает несколько часов упорного труда и гораздо больше времени в процессе подготовки к нему. Время от времени они становятся причиной самоубийств школьников.
Учащиеся средней и старшей школы сдают экзамены в конце каждого триместра и в середине первого и второго триместров. В начальной школе экзаменов нет. В середине триместров проводятся экзамены по японскому, математике, английскому, естествознанию и обществоведению. В конце триместров проводятся экзамены по всем изучаемым предметам.
За неделю до начала экзаменов отменяются собрания кружков, чтобы ученики могли подготовиться к экзаменам. Обычно экзамены проходят в форме письменных тестов. Оценки за экзамены ставят по процентной системе. Высшая оценка - 100 баллов.
После средней школы Переход из средней школы в старшую осуществляется по результатам экзаменов. Сначала на основании его школьной успеваемости учащийся получает список старших школ, в которые у него есть шансы поступить. Затем он сдает переходной экзамен, и на основании его результатов и предыдущей успеваемости решается вопрос о том, в какую старшую школу поступит ученик.
Хорошие ученики попадают в престижные старшие школы, плохие - в захудалые школы для тех, кто не намерен получать высшее образование. Такие школы делают уклон в домоводство, сельское хозяйство и так далее. Карьерных перспектив их выпускники не имеют.
Те, кто не захотел поступить в старшую школу, могут поступить в пятилетние "технические колледжи" - профтехнические училища. Однако поступление в них не так уж и просто - в лучших из них большой конкурс, так как квалифицированные рабочие в Японии высоко ценятся. Некоторые технические колледжи принадлежат крупным фирмам, и их выпускники сразу же устраиваются на работу.
Все японские школьники, кроме самых маленьких, обязаны носить форму. Причем у каждой школы форма своя, на самом деле вариантов не так уж много: для девочек это или в английском стиле костюм с юбкой в клетку, или просто однотонной юбкой, а также белые блузки, свитера, галстуки или банты на шее, или другой очень популярный тоже матросский стиль.
Мальчики носят «гакуран» – брюки (или шорты) и пиджак темного цвета с воротником-стойкой. Форма девочек в большинстве школ называется «матросская фуку» и напоминает костюм моряка. Это рубашка и юбка. Также в комплект женской формы входят носки, кофта, шарф и даже нижнее белье.
В отношении формы существуют определенные правила. Так, например, мальчики должны ходить в шортах и зимой, и летом, вплоть до седьмого класса, когда им выдаются брюки. Девочки же круглый год ходят с голыми ногами, а на линейку с директором школы, которая проводится три раза в неделю, обязаны приходить в кофте, даже если на улице стоит жара.
К форме обычно даются ещё и одинаковые для всех большие сумки или портфели. Так что выделиться японские школьницы могут только аксессуарами, поэтому именно из Японии пришла мода навешивать на сумки, мобильники и одежду всякие «фенечки».
С формой разрешается носить только туфли на низком каблуке, носки длиною почти до колен. Кстати, чтобы длинные носки выглядили «спущенными», но при этом держались на ногах, их приклеивают к ногам специальным клеем. Этот «клей для носков» пользуется у школьниц огромной популярностью. Единственный минус эффекта клея - при передвижении носочки могут отклеиться и сместиться, поэтому девочки носят клей в своих сумках на всякий случай.
Одна из самых популярных моделей школьной формы - комплект, в который входят традиционная матроска, под которую поддевается белая блузка, синяя юбка и шейный платок.
Интересно, что у японских девочек школьная форма неожиданно стала эталоном подростковой моды. Теперь девочки вне стен школы носят то, что напоминает привычную форму японских школьниц: белые блузки, темно-голубые плиссированные мини-юбки, высокие, до колен, гольфы и гармонирующие с ними легкие кожаные туфли. Часто подростки все же одеты не в настоящую школьную форму, а стилизованная под форму одежда подбирается специально. После периода, когда школьная форма считалась символом однообразия и подавления личности, за последние два года она стала ультра-шиком для японских девочек. Многие девочки носят форму или одежду, которая ее напоминает, даже по выходным и после школы. Внезапно стало чрезвычайно престижно быть ученицей средней школы. Неожиданно японские школьницы стали высшими арбитрами моды.
народ, я тут подумала, что, все-таки, хорошо русский человек живет, в смысле, не бедствует: вон у меня три соседа ремонт делают и у каждого личный перфоратор имеется. а один из них, такое чувство, каждый год интерьер меняет...